Павле из Тарза

Не бисте желели да се петљате с њим!
Христос је умро за
наши чланци о

Хришћанство
Ицон цхристианити.свг
Расколници
Ђаво је у детаљима
Бисерне капије
  • Портал хришћанства

Павле из Тарза ( Хебрејски име: Саул ) била хеленизована у 1. веку Фарисеј Или са Римски држављанство и аутор многих писама упућених разним групама хришћана из 1. века. Они чине већину Нови завет , и као такви су били (и још увек су) најутицајнији текстови у историја хришћанства и хришћанин теологије .


Павле, који се у својим писмима описао као поносан, ревносан и посматран Јеврејин ( Филемон 3: 6 , Галатима 1: 13-14 , Дела 22: 3-4 ), жестоко супротстављен новом месијански секта основали Исус из Назарета , позваоначин( Дела апостолска 9: 2 ; Дела 18:25 ; Дела апостолска 19: 9 , Дела апостолска 19:23 ), што ће касније постати Хришћанство какву ми знамо; прогонио је Назарећане (тј. прве следбенике Исусовог покрета: Дела 24: 5 ) широм јеврејске дијаспоре ( Дела 7:58 , 8: 1-4 , 9: 1-2 , Дела апостолска 9: 5 , 9: 13-14 , Дела апостолска 9:21 , 22: 3-4 , 26: 9-11 , Дела 26:14 ; 1. Коринћанима 15: 9 ; Галатима 1:13 , Галатима 1:23 ; Филемон 3: 6 ; 1. Тимотеју 1:13 ). То је трајало до његовог наводног преобраћења након визије на путу за Дамаск, у Сирији.

Неколико година касније, Павле је и сам постао Назарећанин и изменио учење Назарена ( теологије и христологија ) одузимањем већине оригиналних Јеврејски карактер , укључујући богослужење у храму Јерусалим , Кошер дијета и поштовање Закон о мозаику , како би га учинили привлачнијим за Незнабошци и освоји их према својим мисионарским намерама. Имао је главну улогу у ширењу хришћанског покрета изван јеврејских граница широм североисточног медитеранског света од Антиохије (где су његови следбеници били званиХришћанипо први пут) кроз Малу Азију, Грчка , и Италија .

У међувремену већина оригиналних дванаест Апостоли , предвођена Јамес тхе Јуст , боравио у римској провинцији Јудеји док Петер колебао се између две фракције секте (јеврејски хришћани с десне стране и незнабожачки хришћани као отцепљена група) и покушавали да смисле шта да раде. Тит, син (и евентуални наследник) Римски цар Веспазијан му је решио Петров проблем отпуштањем Јерусалим и сравнивши га са земљом 70 ОВО и расејавањем / поробљавањем већине Јевреја, укључујући јеврејске хришћане, остављајући нетакнуту Павлову мрежу незнабожачких хришћанских заједница. Ове заједнице су преживеле, што је на крају родило потпуно незнабожачку хришћанску цркву. Дакле, Павле се сматра другим оснивачем хришћанства.

Садржај

Историја Павла

Нема доказа за Павла изван Нови завет . Нема података о томе да је икада посећивао краљеве и друге моћне личности код којих је наводно имао аудијенције, није било јеврејских записа о ловцу на хришћане који је нестао, итд. историјски Исусе : Јосиф , Тацит , итд, немају шта да кажу о Павлу. С тим у вези, седам докумената који се приписују Павлу изгледа да су из текстуалне анализе написани од исте особе. Ово се сматра разумним доказом да је неки појединац изводио улогу, и ми бисмо га могли назвати и Павлом, као што то чини и аутор Дела, за коју научници сматрају да је такође написао Јеванђеље по Луки . Чак ни доказ заједничког ауторства неких од ових књига не доказује да је Павле икада упознао Исуса, нити да је Исус икада постојао .


Обраћење / однос са Христом

Проблем са задиркивањем историјских чињеница о Павловом обраћењу и животу је тај што је био прилично оскудан дајући детаље о себи у посланицама и што је Дела апостолска проблематичан извор за Павлов живот, с обзиром на његове контрадикције са оним што је Павле заправо писао у посланицама. Чак и ако се ограничимо само на оно што је Павле написао о себи, знамо из више савремени примери да није необично за ' појачају 'нечији претходни скептицизам да претварање изгледа утолико веће. Стога следеће треба узети са резервом.



Павле је одгајан као фарисеј, а касније се обратио и постао садуцеј. Према аутору Дела апостолска , његово рано пунолетство било је усмерено на прогон нових хришћанских Јевреја. Тхе Дела аутор је написао да је Павле имао визију док је путовао у Дамаск, где је видео васкрслог Исусе . Иако никада није срео Исуса, из визије је узео ауторитет да говори као апостол васкрслог Христа, једнаког раста апостолима који су пратили Исуса током његове земаљске службе. Детаљи традиционалне верзије Павловог обраћења дати су из Дела апостолска , за коју многи научници верују да је првенствено дело фикције. По Павловим речима, Исусова учења су му „откривена“. Упоредити Дела апостолска 9: 1 -9 са Галаћанима 1:11 -16.


Павле је излагао многа питања која Исус није изнео. Исус није имао шта да каже о томе да су жене потчињене мушкарцима. Исус је био обазрив према питању да ли су његови јеврејски следбеници и даље били под влашћу Мојсијевог закона. Чини се да ове доктринарне тачке потичу од Павла или од пута мизогинисти тумачи Павла. Присталице патријархат такође могу генерализовати предалеко од упутстава датих одређеним локалним црквама у вези са одређеним локалним условима. Неки женомрзачки текстови могу бити касније интерполације .

У Павловим списима је значајно оно што он не каже. Чини се да потпуно није свестан недавног, историјског Исуса. Не спомиње Исусову галилејску службу или да га је пратило дванаест ученика. Иако се односи на Исуса распетог, он не нуди информације о времену, месту и околностима суђења и распећа описаних у Јеванђеља . Он се не позива на Исусова учења која су забележена у јеванђељима, чак и када би то очигледно унапредио његов аргумент. Рицхард Царриер пише:


Због свих доказа које је ико икада извео из Посланица (кад изузмемо оне за које се зна да су фалсификовани): двосмислено је да ли се говори о земаљском или небеском Исусу.

Павлови мисионарски напори били су усмерени првенствено на незнабошце - од којих су неки били „богобојазни“ (пагански симпатизери јудаизма) и „Хипсистари“ (пагански монотеисти) - у Малој Азији и Грчкој. Његова мисионарска путовања, његово оснивање цркава и његови списи почињали су око 14 година након његовог обраћења. Неких 13 година касније, између 60-68. године не, Павле је ухапшен и, према традицији, римске власти су му одрубиле главу.

'Павле' Новог завета

Драги Коринћани, ово ми је трећи пут да вам пишем, и даље нема одговора. Не знам како радите ствари у Коринту, али одакле долазим, то се сматра безобразлуком.
—Паул-ова трећа посланица Коринћанима.

Људи имају тенденцију да о Павлу из Новог завета говоре као да је појединац. Али у стварности, на основу стила, теолошког садржаја и библиографског садржаја, научници идентификоватичетириразличите „Павлине“ фигуре у Новом завету: три за четрнаест посланица првобитно приписаних Павлу, као и Павле из Дела апостолска.

Аутентични или рани Павле (50-60-их година н. Е.)

  • Посланица Римљанима
  • Галаћанима
  • Први Солуњани
  • Прва Коринћанима
  • Филипљани
  • Филемон
  • Друга Коринћанима

Оспорени Павле или Деутеро-Паулине (80-100 ЦЕ)

  • Ефесцима
  • Колошанима
  • Други Солуњани

Псеудо-Павле или пасторале (80-100. Н. Е.)

  • 1 & 2. Тимотеју
  • Титус

Тенденциозан или легендарни Павле: Дјела апостолска (90-130. Н. Е.)

Тенденциозни или легендарни Павле може се показати као књижевно стваралаштво тамо где је у најбољем случају „можда и билонекиаутентични изворни материјал изанекионога што се појављује у Делима апостолскимнегде. ' [сиц] Другим речима, Дела не могу бити ништа више од еквивалента Пенни Дреадфул Диме Новела од 1. до 2. века у којима глуме људи попут Буффало Билла, 'Вилд Билл' Хицкока и Анние Оаклеи, тј. измишљеног извештаја стварне особе. Роналд Реган бити модеран пример бити међу војницима који су ослободили нацистичке логоре смрти


Ово Аутентичног или Раног Павла чини нашим само заиста потенцијално поуздан извор у вези са историјским Павлом.

Сви 'Паулови' су СВИ измишљени

[А] Сва павлинска писма су у ствари вешто фалсификовање из другог века.
- Херманн Детеринг

Неки научници попут Херманна Детеринга и Роберт М. Прице након претходне стипендије Холандска радикална школа тврдили су да су павлинске посланице каснијег датума него што се обично претпостављало. Виллем Цхристиаан ван Манен холандске радикалне школе видела је различита питања у Павловим посланицама. Ван Манен је тврдио да нису могле бити написане пре 2. века. Тврдио је да су канонска павлинска дела де-нагласила гностичке аспекте раног хришћанства.

Аутентични или рани Павле

Павлове посланице које чине главнину Новог Завета немају никакво историјско сведочанство пре Марција. . . . Пре Маркиона, већина осталих облика хришћанства била је углавном јеврејска са платонским утицајима. Маркионов павлинизам помешан са јеврејским хришћанством формирао је синкретички амалгам, синтезу апсорпције два различита тока.
—Барт Виллрутх

Дакле, ако је седам посланица заслужних за Павла наша само заиста потенцијално поуздан извор у вези са историјским Павлом шта се може рећи о њему? Па, према Јамесу Табору: „Ево онога што најсигурније знамо (неке претпоставке које Табор износи, а које нису подржане у самим посланицама су у курзиву):

  • Павле себе назива Хебрејцем или Израелцем, наводећи да је рођен Јеврејин и да је осми дан био обрезан из јеврејског племена Бењамин (Филипљанима 3: 5-6; 2. Коринћанима 11:22).
  • Једном је био члан фарисејске секте. Напредовао је у јудаизму изнад многих својих савременика, био је изузетно реван за традиције своје јеврејске вере (Филипљанима 3: 5; Галатима 1:14).
  • Ревносно је прогонио Исусов покрет (Галатима 1:13; Филипљанима 3: 6; 1. Коринћанима 15: 9).
  • Неко времеоко 37. нПавле је имао визионарско искуство које описује као „виђење“ Исуса и од њега је примио своју еванђеоску поруку, као и позив да буде апостол нејеврејског света (1. Коринћанима 9: 2; Галатима 1: 11-2: 2) .
  • У периоду који је покривен његовим изворним писмима обавио је само три путовања у Јерусалим; једну три године након његовог апостолског позива када је упознао Петра и Јакова, али ниједан од осталих апостола (око 40. год); друге четрнаест година након његовог позива (50. год) када се формално појавио пред целим јерусалимским руководством да објасни своју мисију и јеванђелску поруку незнабошцима (Галатима 2: 1-10), а трећу где је очигледно ухапшени послат под стражом у Рим око 56. н(Римљанима 15: 25-29).
  • Павле је тврдио да је доживео многа Исусова открића, укључујући директне гласовне комуникације, као и изванредан „успон“ на највиши ниво неба, улазак у Рај, где је видео и чуо „ствари неизрециве“ (2. Коринћанима 12: 1-4) .
  • Имао је неку врсту физичког инвалидитета за који је био уверен да га је Сатана послао да би га напатио, али је Христос дозволио, тако да не би био претерано поносан на своја изванредна откривења (2. Коринћанима 12: 7-10).
  • Тврдио је да је чинио чудесна знамења, чудеса и силна дела која су потврђивала његов статус апостола (2. Коринћанима 12:12).
  • Био је неожењен, бар током апостолске каријере (1. Коринћанима 7: 8, 15; 9: 5; Филипљанима 3: 8).
  • Доживио је бројне случајеве физичког прогона и лишавања, укључујући премлаћивања, каменовање и остављање мртвих и бродолом (1. Коринћанима 3: 11-12; 2. Коринћанима 11: 23-27).
  • Радио је као физички радник да се издржава на својим путовањима (1. Коринћанима 4:12; 1. Солуњанима 2: 9; 1. Коринћанима 9: 6, 12, 15).
  • Затворен је,вероватно у Риму, почетком 60-их година н. а односи се на могућност да буде погубљен (Филипљанима 1: 1-26). '

Имајте на уму да су датуми засновани на материјалу изван седам посланица и тако сумњиви. Једини прави временски знак за било који од Павлових подвига је у 2. Коринћанима 11:32, где он каже да је „у Дамаску, управник под Аретом, краљ држао град Дамасцене с гарнизоном, желећи да ме ухвати“. У најбољем случају све ово чини утврђивање најновијег постојања Павла који је могао имати своју визију 37. године, али не постоји ништа што заиста ограничава колико је рано могао имати своју визију. У ствари, као што Историјско вревење: Арете и Дамаск у наставку показују да ли је овај одломак истинит, Павле би морао да има своју визију најкасније до 33. н .

За време његовог затвора наводно су написане само две од седам посланица (Филемон и Филипљанима) које су приписане Павлу ... и није јасно само где је ово. Људи су предложили Ефес, док су други предложили Херодову палату у Јерусалиму (на основу Дела 23:35) или сам Рим. Идеја о којој је Павле био у Риму када је написао неке од својих посланица потиче из Дела апостолских, што је као историјска референца сумњиве вредности.

Докази за Павла

За разлику од Јеванђеља, Павлова секундарна провенијенција донекле је разумна јер постоје два писца који се јасно позивају на њега и који имају дела која су углавном датирана у крај 1. почетка 2. века: Климент Римски и Игњатија. 1 Климент је посебно занимљив јер упркос распону датума од 80 до 140 не. 1 Климент 41: 2-3 делује као да је Храм још увек нетакнут, што имплициратерминус пост који(тј. најновије је дело могло бити написано) 70. н. Руфинус из Аквилеје (крај 4.-почетак 5. века) пише о Клементовој посланици која је обавестила Јакова, брата Господњег, о Петровој смрти, али док се чини да се део уклапа (1. Климент 5: 4 говори о Петровој смрти у у пролазу) у њему нема ничега што чак сугерише Клементово сукцесију, али ако би се могло применити то би погуралотерминус пост којидо не раније од 67. н.

Велики мит чине неки митисти које Јустин Мартир не спомиње и не зна за Павла ... али чак и у 19. веку постојале су сумње у то:

Посланица Зенусу и Серену Јустина Мученика: ' Јер, ми смо „сасвим“ телесни и у нама не пребива ништа добро . Због тога морамо позвати лекара да нас излечи, а онај ко је тако расположен излечиће се и побећи од болести '

Павле: Римљанима 7:14 КЈВ: Јер знамо да је закон духован; али ја сам телесан , продато под без.

Римљанима 7:18 КЈВ: Јер ја то знам у мени (то јест у мом телу) не пребива ништа добро : јер је воља присутна код мене; али како да изведем оно што је добро, не налазим.

Штавише, недавна наука сугерише да је Јустин Мартир не само знао за Павла, већ је користио Павлове идеје, а у неким случајевима га је чак цитирао или парафразирао.

Слично томе, покрет Џона Фрума показује колико је идеја измишљеног Павла нескладна. Паул Раффаеле-ов чланак из Смитхсониан-а из фебруара 2006. године „Ин Јохн Тхеи Труст“ говори о расколу у покрету Јохн Фрум са пророком Фредом за којег се каже да је Раффаеле 1999. раскинуо са главним вођом, поглаваром Исаацом, 1999. године. Раффаелеу такође говори човек који тврди да буди зет пророка Фреда да је пророк Фред „подигао своју жену из мртвих пре две недеље“. Ипак, када Раффаеле оде у село, пророк Фред живи у њему, каже му се да је пророк Фред отишао на северни врх острва да проповеда. По логици (ако се таква реч уопште може користити за овај аргумент) коју користе они који кажу да Павле није постојао, онда пророк Фред не може постојати:

  • Имамо само вернике у Џона Фрума који каже да је пророк Фред постојао баш као што имамо само вернике у Исуса који каже да Павле постоји
  • Ниједан неверник у Џону Фруму заправо није упознао пророка Фреда као што ниједан неверник у Исусу заправо није упознао Павла
  • Изгледа да је седам посланица једне руке, а на основу унутрашњих доказа раније су од осталих посланица под именом Паул, док пророк Фред, колико знамо, није написао ни једну ствар.

Дакле, има мање доказа да је пророк Фред постојао 2005. године него за Павла око 50-70. н. Е., (И ово је важан део), колико знамо, нема никога ко тврди да пророк Фред није постојао.

Па где је доследна логика у томе да Павле за кога се приписује да је аутор седам посланица за које се каже да их је написао и диктирао није постојао? Да Паул (за разлику од оног из Дела апостолског за који се може показати да је раван измишљеним причама из 19. века у којима глуме стварни људи) нема ништа што указује на то да било који савременикбипримети га. Уместо тога добијамо особу која покушава да крене у одређеном смеру, баш као што се претходно догодило са Манехевијем, Нелоаигом и Иокаеиеом, само пророк Фред изгледа предузима кораке да избегне потенцијални сукоб (Раффаелеов тачан коментар у вези са пророком Фредом који није у село које посећује је 'да је отишао на северни врх острва да проповеда, највероватније да би избегли славље ')

Посланица Паул долази као Јохн Баллоу Невброугх из 1. века са својим напорима да води хришћанство у одређеном правцу, у рангу са оним што Оахспеов покрет било за своје време: ништа више од радозналости.

Историјско резање: Арете и Дамаск

Један од проблема са Павлом је његова тврдња у 2. Коринћанима 11:32 да „У Дамаску је гувернер под водством Арете држао град Дамасцене с гарнизоном, желећи да ме ухвати“ на основу других извора.занимљивоисторијска питања.

Да бисмо их разумели, на реду је мала лекција из историје:

64. пне., Римски генерал Помпеј анектирао је западни део Сирије и Дамаск је ушао у лигу десет градова познатих као Декаполис који су заузврат били укључени у провинцију Сирију и добили аутономију

У 23. пне. Хероду Великом је цар Цезар Август доделио земље под контролом Зенодоруса, сина Лизаније, која је можда укључила и Дамаск, али можда и не. Већина мапа показује да Дамаск НИЈЕ део царства Херода Великог. У изворима који кажу да је Херод Велики стекао контролу над Дамаском да се контрола или враћа Сирији након његове смрти или је део потврде Херодових територија које је Херод Филип добио (овде је додуше збркано).

У 6. не, контрола над земљама Херода Архелаја дата је Сирији.

Пре смрти Херода Филипа, његова супруга и Херод Антипа договорили су се да ће се развести од супружника и венчати једни са другима. Овај брак се можда догодио већ 24. године не.

Након смрти Херода Филипа (најкасније 34. н. Е.) Његове земље се дају Сирији коју контролише Луције Вителије Старији (подржавао је и био добар пријатељ са Калигулом)

Тако нам остаје шест могућности:

  1. Аретас је контролирао Дамаск након рата са Антипом, тј. 37-40. Н. Е.: Изузетно мало вероватно на основу друштвено-политичких фактора. Калигула не би дао намерне варварске земље под контролом једног од његових пријатеља и присталица.
  2. Аретас је контролисао Дамаск током рата са Антипом, тј. 36. н. Е. Опет изузетно мало вероватно јер је Луциус Вителлиус Старији контролисао те земље и не би напустио гарнизон људи (300-1000 људи) где би могао изаћи ван његове војске или опустошити његове земље. .
  3. Аретас је контролисао Дамаск пре рата са Антипом, али након што је Филип умро, тј. 33 / 34-36 не: опет крајње мало вероватно јер је Луције Вителије Старији добио земље Херода Филипа.
  4. Аретас је контролирао Дамаск пре рата са Антипом док је Филип био жив, тј. Између 28. и 33. године не: Филипу је Антипа одузео супругу, чији је ћерку Антипа „напустио“, па је могућ савез између Филипа и Арете. . Такође неки извори тврде да је Дамаск дат Хероду Великом, што значи да би био део дела краљевства који је Пхиллип стекао (други извори кажу да није, али ми идемо са онима који кажу да је то било због аргумента ). Бочни маневар којим би се окружиле Антипине земље имао би војни смисао. Ако је Павлова прича истинита, чини се да је то највероватније време да се догоди ... осим што ствара већу вероватноћу сукоба са оним када је била Исусова служба; Исусова служба 34-36 створила би прави неред у вези са Павловом визијом.
  5. Паул погрешно памти / преувеличава догађаје и Аретас никада није контролисао Дамаск
  6. 2 Кор. 11: 32-33 одломак је „маргинални„ сјај “копиран у текст, или чак касније уметање“, тј. НИКАДА Павле није написао.

Заправо, „ни археолошким доказима, ни секуларно-историјским изворима, ни новозаветним текстовима не може се доказати набартовски суверенитет над Дамаском у првом веку нове ере“.

Ако овом Павловом одломку дамо сумњу, чини се да је он повукао Роналда Реагана и погрешно запамтио догађаје и једноставно побегао из Дамаска негде пре 40. не и једноставно се привезао за Аретас као главног владара којег је могао да се сети док је писао одломак. Али то значи да је Павле могао да види Исуса већ 24. године не, што би потпуно покварило временску линију Јеванђеља .

Његова путовања

Павле наводи да је одмах након обраћења (око 33. н. Е.) Путовао у „Арабију“, а касније у Дамаск, уместо да види друге апостоле у ​​Јерусалиму, нешто што је одложио за три године ( Галатима 1: 17-18 ) како би се очекивало. Дела апостолска нису противуречна томе, јер тврде да је Павле одмах отишао у Дамаск, али у потпуности занемарује помињање трогодишњег интервала између обраћења и Павлове прве посете Јерусалиму, чинећи као да је убрзо након тога отишао у Јерусалим. његово обраћење ( Дела 9: 8 , Дела апостолска 9:26 ).

Павле бележи да је после три године (око 36. н. Е.) Отишао у Јерусалим на 15 дана, не видећи апостоле осим Петра (званог Кефа) и Јакова ( Галатима 1:18 , 19). Павле је тада писао у Галаћанима 2: 1 да се вратио у Јерусалим после 14 година (око 50. н. е.), мада не нудећи објашњење шта је радио током тих 14 година. Међутим, с обзиром на то да је написао да је његова сврха овог другог путовања у Јерусалим била да градској скупштини саопшти о јеванђељу које је проповедао ( Галаћанима 2: 2 ), проповед (и вероватно наставак преписке са далеким скупштинама) добра је претпоставка. Колико ово одражава стварну историју, уместо да је Павле покушао да обори своје поверење као хришћански ауторитет (да би дао тежину својим опоменама Галатијској скупштини), није јасно због недостатка проверљивих детаља. Павлова уверавања да не лаже ( Галаћанима 1:20 ) је у суштини само аргумент тврдњом и, у комбинацији са његовим тврдњама о његовом статусу, ан аргумент из ауторитета . Сама чињеница да је Павле сматрао потребним да у своје писмо убаци такав одломак „верујте ми“ и упозори на лажне учитеље међу Галаћанима који шире гласине о њему ( Галаћанима 5: 7-12: 1 ) сугерише да његов тадашњи статус и ауторитет нису били сасвим чврсти. Током овог другог путовања у Јерусалим, Павле се састао са Јаковом, Петром и Јованом који су потврдили Павлову улогу апостола незнабожаца и замолио га да настави да предаје колекцију ( Галаћанима 2: 9 , 10). Међутим, супротно Делима апостолским, где Павле изузетно поштује јерусалимску скупштину, у Галаћанима Паул описује тројицу Јамес / Петер / Јохн Јерусалем као људе „који су изгледа били стубови“ (у верзији КЈВ), сугеришући да Павле није заправо сматрају њихов ауторитет истинским.

Павле је испричао да је после тога Петар дошао у Антиохију, у то време дошло је до јаког неслагања између њих двојице око потребе да незнабошци поштују „Закон“, спор који се наставио током Павлове потоње посете Јерусалиму ( Галаћанима 2:11 -21). У ствари, Паул је написао да су његовог путничког партнера и сарадника Барнабу освојили „Јудаисери“ ( Галаћанима 2:12 -13) и пошто Павле није споменуо да је „преобратио“ Варнаву у своје становиште, није далеко договорено да се сугерише да Павле није добро прошао у свом спору са јерусалимском фракцијом око придржавања јеврејских обичаја. За разлику од тога, Дела апостолска 15: 2 -22 понудио је потпуно другачију изведбу истих догађаја који су умањили расправу са Петром и завршили јерусалимски сусрет са непосредном Павловом потврдом од Џејмса. Уместо супротстављене приче коју је изнео Павле и која је сугерисала теолошке спорове у ранохришћанској заједници око ствари попут задржавања јеврејских обичаја, Дела су уместо тога покушала да забележе ове разлике и прикажу складну слику где су у основи били Павле, Петар и Јаков. слажући се и да је главни проблем био неки незадовољавајући садржај међу „извесним сектама фарисеја“ ( Дела апостолска 15: 5 ).

У Римљанима 15:25 , Паул је писао о својој намери да се врати у Јерусалим (око 57. н. Е.), Где је Ацтс дао датум његовог хапшења ( Дела 21:33 ) и накнадно путовање у Рим ради жалбеног суђења. Овде су Дела нагло прекинута, али хришћанска традиција каже да је Павле на крају погубљен 67. године не.

Дела детаљно описују многа путовања која Павле не помиње. На пример, Дела 11:27 -30 се односи на путовање у Антиохију ради достављања колекције за ублажавање глади. Али дато квалитет Дела корисност таквих детаља је врло упитна.

Збирка

Ако неко тражи мотив за учешће у ранохришћанској цркви, не треба тражити даље од збирке. Павлово обећање да ће се „сећати сиромашних“ очигледно је омогућило договор између њега и „стубова“ у Јерусалиму ( Галаћанима 2: 9 -10).

У својим писмима Павле даје упутства неколико цркава да припреме збирку за Јерусалим у очекивању његовог доласка ( 1. Коринћанима 16: 1 -3, 2. Коринћанима 8: 1 -петнаест, 2. Коринћанима 9 ). Паул се захваљује Пхилиппију на помоћи ( Филипљанима 4:10 -19) и помиње прилог за Јерусалим који су дали Македонија и Ахаја у Римљанима 15:25 -28.

Очигледно је док је испоручивао ову колекцију Паул ухапшен у Јерусалиму и тврди се да ју је споменуо на свом суђењу у Дела 24:17 .

У Делима

„Књига Дела апостолска готово је дискредитована као дело апологетске историјске фикције“. Тхенајбољеможемо се надати да је 'мождабило јенекиаутентични изворни материјал изанекионога што се појављује у Делима апостолским,негде'[сиц].

Међутим, Дела дела подсећају на толико неканонских дела која очигледно нису ни историјска (као што јеДјела Петрова,Дјела Павлова,Ацтс оф Андревс,Дјела Јованова, иДјела Томина) и има структуру потпуно попут романа из тог периода која чак и та нада прска и умире.

Не само да су Дјела испуњена историјском фантазијом о понашању Римљана и Јевреја, већ готово сви виђени у Луки једноставно нестају из записа, а када су у питању Павлови стварни „преписи са суђења“, детаљни Исус из Луке такође нестаје да би био замијењен неодређеним Исусом из посланица.

У најбољем случају, Паул ин Ацтс није ништа више од древног еквивалента страшног или ситног романа у којем глуме људи попут Буффало Билла, 'Вилд Билл' Хицкока и Анние Оаклеи, тј. Историјске личности коришћене у измишљеној причи.

У ствари, сугерисано је да Лука-ДеламиЗнати за то (што је заправо дуже од верзије у било којој Библији) био је одговор на проповед Марциона из Синопе у 120-125 не, ако не и његову Библију из ц 140 г.

Године Павле се проглашава Исусовим апостолом Галаћанима 2: 8 , 1. Коринћанима 9: 1 -2, и у неколико других случајева. Међутим, према Дела 1:21 , да би га други апостоли могли узети у обзир, неко је морао „бити с нама све време док је Господ Исус улазио и излазио међу нас“, чинећи Павла неподобним. Ово је само једна од многих ствари у Делима која сугеришу да то није ништа више од фикције са Павлом као главним ликом.

Павле је у ствари сматрао да је његова тврдња о апостолском важењу једнако важна као и било која друга. Примећује, у вези са „важним“ мушкарцима у цркви, „... ти људи нису ништа додали у моју поруку“ ( Галаћанима 2: 6 ). Међутим, у Делима се Павле признаје „онима који су путовали са [Исусом] из Галилеје у Јерусалим“ ( Дела 13:31 ) да буде од веће важности. Такође имајте на уму да је Павле веровао да нико не може оспорити да је његова визија живог Исуса након распећа била толико значајна као и друга виђења васкрслог Исуса, што доводи у сумњу тврдњу да је неко заиста видео васкрслог Исуса.

Дела Павле у многим приликама тврди да себе сматра Јеврејином, у једном тренутку напомињући: „Нисам учинио ништа лоше против јеврејског закона или храма ...“ ( Дела 25: 8 ). Међутим, у својим писмима Павле често пориче значај јеврејског закона. У једном случају он признаје да нема „своју правду која долази од закона, већ ону која је вером у Христа“ ( Филипљанима 3: 9 ).

Разноврсним говорима који се Павлу приписују у Делима апостолским, приказан је као сјајан беседник. Међутим, сам Паул примећује оптужбе неких да „лично није импресиван и његово говорење не значи ништа“ ( 2. Коринћанима 10:10 ).